Kant e a causa primária do humano

Folheava, esses dias, a Crítica da Razão Pura, de Immanuel Kant - obra suprema de filosofia -, quando me deparei com o seu fascinante conceito de causa primária. Muitos - eu mesmo já o fiz e ainda o faço por vezes - atribuem à idéia o poder de provar a existência de Deus. Diz Kant que a causa primária não pode ser predicada. Ela apenas é. Se ao verbo seguir-se uma predicação, há erro filosófico, vez que a causa primeira não pode ser descrita mediante atributos, que são criaturas, causados. Os atributos da causa primária não seriam sequer apreensíveis. Não quero, no entanto, usar aqui o conceito para falar de Deus e sim dos homens. Não do macro, mas do micro-cosmo psíquico. Há uma causa primária em tudo que fazemos. Uma instância supra-cognitiva acima das nossas decisões. Um motor que leva a elas. Os grandes homens, me parece, são os que conseguem sintonizar com a sua causa primária, sua força motriz. Os religiosos pensam de forma semelhante no que tange a Deus? Talvez. Mas há uma razão para que eu, pelo menos, não possa, na linha argumentativa que ora adoto, seguir o mesmo traçado. O Deus dos religiosos, sua causa primária é, necessariamente imutável, absoluto, onipresente, onisciente, onipotente. Por mais absolutos e grandiosos que sejam tais atributos, é isso, e somente isso, que eles continuam sendo: atributos.
Há, portanto, em termos de pensamento Kantiano, um equívoco nessa concepção divina. Os que pensam nesse Deus imutável o predicam como tal. Dão a ele qualidades, ainda que em grau supremo, caracteristicamente humanas - demasiado humanas.
Por isso, aqui, prefiro falar da causa primária que vai conosco. A que é nossa. Não a podemos predicar. Ela tem uma espécie de ascendência sobre nós. Seria o que muitos chamam de alma, instinto, potência? Um pouco de tudo isso? Não. É impredicável também. É o ser em si, a sua natureza íntima, verdadeiramente íntima, insondável, inclassificável.
Em nós, seres humanos, esta causa primária é mutável, ou, pelo menos, a percepção que temos dela se transforma. Por iso é tão difícil mudar, mas não impossível. Talvez o que não mude seja este núcleo duro, esta estrutura interna que confere vitalidade às ações humanas, que faz deste composto de carne, nervos, ossos e tantas outras coisas, um homem propriamente dito.
É glorioso ser humano. A questão é que poucos somos.
Há momentos na vida em que o ser humano se transforma. Ninguém o sabe, apenas ele mesmo, que se conhece em secreto. Sentir-se outro, não dizer que se sente, mas de fato sentir-se outro, é uma das mais compensadoras experiências da vida. Uma das mais árduas também. A natureza humana é conservadora. Os hisdus foram sábios ao criar a tricotomia divina, na qual a entidade suprerma reúne as facetas da criação, da conservação e da destruição. Se esta descrição cabe a algum Deus, não o sei. Não sou um filósofo abalisado de religião. No entanto, a analogia nos serve perfeitamente, enquanto humanos, para que entendamos um pouco melhor a que poderia assemelhar-se esse motor interno que, em nós, produz decisões, transformações, mudanças de rumo, ou permanência no mesmo trilho. É do homem o querer conservar-se. É também do homem o destruir e o criar. Juntos, estes dois últimos fatores resultam na transformação. Ao menos numa mudança cognitiva. Se de fato nos tornamos outro, é algo metafísico demais para que eu tente devendar. Mas nos sentimos outro. Não em relação a nossa alma, talvez, posto que não a conhecemos, mas diante de nossa manifestação palpável, nossa expressão errante no mundo.
Sentir-se outro é algo custoso. Exige essa luta ferrenha contra o mais básico instinto de preservação. Mas é a boa batalha. O resultado, invevitável, é sempre a vitória. Se nos movemos, caminhamos. Creio que nós, como o universo, nos expandimos o tempo inteiro. Caminhar, portanto, é algo que só se faz para a frente. Ainda que aparentemente em erro, se nos mexermos, sacudirmos sempre a poeira, fizermos o exercício perene de não nos contentarmos com nada menos do que mais, crecemos. Não tem para onde ser diferente.
Ser humano, verdadeiramente humano, é uma espécie de religião, etimologicamente falando. O termo religião deriva do latim Religare, significando o ato de se reconectar a algo. Só é verdadeiramente humano quem está, de algum modo, conectado com a causa primária que vive em si. Não importa se predomine na sua manifestação egóica os caracteres da conservação, da destruição ou da criação. Mas que o predominante, o alpha dog de cada um, guarde sintonia com seu horizonte de expectativas, seus desejos, suas ambições. Quem sintoniza com esse núcleo pessoal realiza - e bem - todas as funções a que se propõe.

Termino este raciocínio com duas citações que, embora aparentemente contraditórias, de alguma maneira, ao menos no meu pensar, quiçá insano, se complementam. A elas, portanto:

"A fé pode ser definida em resumo como uma crença ilógica na existência do improvável".
Henry Louis Mencken

"Para ser grande, sê inteiro: nada
Teu exagera ou exclui.
Sê todo em cada coisa. Põe quanto és
No mínimo que fazes.
Assim como em cada lago a lua toda
Brilha, porque alta vive.”
Fernando Pessoa, como Ricardo Reis.

Vai aqui a minha modesta leitura: para quem é tudo de si em cada coisa, o improvável, ainda que ilógico aos nossos olhos, torna-se real e tangível. É tênue a linha que nos separa do nada. Mas com muito esforço conseguimos ultrapassá-la e, enfim, nos tornarmos humanos.
A isto, subscrevo e dou fé.